Здравствуйте, дорогие читатели блога авторского проекта ! На связи я, Прем Гит, создатель данного проекта, художник-декоратор.
Я подготовила для Вас сопроводительную статью к моей . Её сюжет приглашает Вас поисследовать мир ведических богов, впитать их мудрость и найти баланс духовного и материального, а также узнать секреты привлечения в свою жизнь богатства и как его сохранить. В целом статья о том, какие смыслы я заложила в картину, почему она выполнена в винтажном стиле и чем может быть привлекательна и полезна для Вас.
Вишну и Лакшми: взаимозависимость духовной и материальной реальностей
В метафизике материальная реальность называется пракрити, а духовная — пуруша. Пракрити означает «природное, материальное». Пуруша означает «духовное (чистое) сознание».
Материальная и духовная реальности взаимозависимы. Без материальной реальности духовную невозможно было бы обнаружить, а без духовной реальности материальная не имеет смысла. Эта идея взаимодополняющих реальностей выражена в индуистской мифологии в виде человеческой пары. Взаимозависимость материальной и духовной реальностей лучше всего представляется на примере взаимозависимости женщины и мужчины.
В Пуранах пуруша становится Пурушей (Богом), а пракрити — Пракрити (Матерью Природой). В вишнуитских преданиях Пуруша носит имя Вишну, а Пракрити — Лакшми. Он представляет всё, что мужское, Она — всё, что женское. Он поддерживает мир; Она — олицетворение богатства. Он не может выполнять свою роль без Неё; у Неё без Него вообще нет роли. Он даёт Ей цель, а Она ему — средства. Он — Бог-хранитель всего мироздания. Она рождается вместе с Ним и помогает Ему поддерживать гармонию и красоту Вселенной. Таким образом, Вишну и Лакшми обосновывают друг друга. Один не может существовать без другого.
Фреска в Керале, изображающая Лакшми на руках у Вишну: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Вишну»
Священный знак Вишну — вертикальный намам — содержит в себе как материальную, так и духовную реальность. Материальная реальность представлена красным цветом крови, текущей в сосудах и поддерживающей жизнь. Духовная реальность представлена белым цветом костей, поддерживающих жизнь своей неподвижностью. Центральная красная линия и примыкающие белые направлены вверх, что указывает на рост. От глагола «расти» (санскр. брх) произошёл ведический термин для обозначения Бога — брахман. Брахман — это нечто растущее, нечто обширное, нечто бесконечное. Вишну означает «то, что расширяется, чтобы занять всё». Другими словами, Вишну — это Бог, наслаждающийся бесконечным ростом, как материальным, так и духовным.
Священный знак Вишну — урдхва-намам (вертикальная отметка): иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Вишну»
Первый шаг в поиске духовной реальности — рождение в человеческой форме, потому что только плоть может почувствовать материальную реальность, и только человеческая плоть способна постичь реальность духовную.
Живущий (саджива на санскрите), нуждается в пище, безжизненный (аджива) и мёртвый (нирджива) — нет. Это делает пищу лакш — основополагающей целью жизни. Из лакш возникает Лакшми.
Она имеет две формы: Бху-Дэви и Шри-Дэви. Бху-Дэви — это богиня земли. Она воплощает осязаемое богатство, такое как, например, пища. Шри-Дэви олицетворяет неосязаемое богатство, например привлекательность. Можно сказать, что Бху-Дэви — это богатство природы, а Шри-Дэви — богатство культуры. В храмах Южной Индии можно увидеть эти две формы Лакшми рядом с изображением Вишну.
Календарное изображение Вишну с двумя формами Лакшми: Бху-Дэви и Шри-Дэви: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Вишну»
Лакшми называют Камалой — «Лотосом». Как аромат, цвет и нектар лотоса привлекают пчёл, так и пища привлекает все живые существа. Растения разворачиваются к солнцу; животные двигаются по направлению к пастбищу или добыче. Пища ни к кому не приходит; каждый сам приходит к пище. Все богатства сосредоточены под землёй, ведь именно там созревает зерно, создаётся металлическая руда и прячется вода. Человечеству приходится изобретать сложные сельскохозяйственные и горнопромышленные процессы, чтобы извлечь сокровища из-под земли. Добытые богатства называют Пуломи - «дочерью Пуломана (царя подземного мира)»; это ещё одно имя Лакшми.
Лакшми персонифицирует активные качества успеха, богатства, увеличения, достатка. Её описывают как одетую в красное, украшенную золотом, сидящую на лотосе и держащую горшок, доверху наполненный зерном и золотом. Её четыре руки значат Её власть над мыслями людей. Они – Пурушартхас – главные стремления людей, Дхарма – истинность, Артха – процветание, Кама – удовольствия и Мокша – Просветление.
Популярное изображение 8 форм Лакшми, восседающих на лотосе: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Богини»
Лакшми — пища, которую мы едим. Одежда, которую мы носим. Дом, в котором мы живём. Без Неё нам не выжить.
Для Лакшми все равны. Миска риса удовлетворит и святого, и грешника. Одеяло одинаково согреет царя и нищего. Дом одинаково защитит мужчину и женщину.
Материальный рост предоставляет нам доступ ко всем тем удивительным вещам, которые может предложить материальный мир для удовлетворения пяти чувств: к пище, одежде, крову, музыке, танцам, изобразительным искусствам, развлечениям, человеческим отношениям, миру, удовольствию и процветанию. Визит в любой храм Вишну — будь то Венкатешвара Баладжи в Тирупати, Шринатхджи в Раджастхане, Джаганаттха в Пури или величественные комплексы Ранганатха на речных островах Кавери — покажет, что материальная роскошь действительно является неотъемлемой частью культа Вишну. В ритуалах используются различные цветы, ароматы, музыкальные звуки и и вкусы.
Образ Вишну как бхоги (наслаждающийся процветанием): иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Богини»
Однако материальные вещи непостоянны. Рано или поздно они увядают или перестают доставлять удовольствие уму. Это вызывает боль, расстройство, тревогу, стресс, чувство незащищённости и страх — самые нежелательные эмоции. Если их оставить без внимания, они могут пробудить в уме алчность и ревность, гнев и привязанность.
Духовный рост подразумевает способность преодолеть эти эмоции и обрести мудрость, позволяющую ценить всё материальное и наслаждаться им без чувства нужды и привязанности. Мы счастливы, когда материальный мир к нам благосклонен, и несчастны в противном случае. Счастье возможно только тогда, когда материальный рост сопровождается интеллектуальным. Только интеллектуальный рост способен контролировать эмоциональное смятение, вызываемое зависимостью от материальных вещей.
Именно поэтому священный знак Вишну помещается на голове, вместилище человеческого интеллекта. И именно поэтому две белые линии духовности образуют чашу, в которой покоится одна устремлённая вверх красная линия материализма. Несдерживаемый материальный рост — нежелательное состояние.
Садху: фото из интернета
Вишну изображают спящим на кольцах змея Ади-Ананта-Шеши, плавающего на поверхности молочного океана. Лакшми сидит у Его стоп, массируя Его ноги, скромная и прирученная. Это совсем непохоже на Её характер. Лакшми — яркая богиня, которая идёт туда, куда захочет. Никто не может быть уверен, кого удостоит своей благосклонности богиня процветания и удачи. Она может появиться внезапно, без причины и уйти без предупреждения. Ни дэвы, ни асуры, соперничающие из-за Неё, не могут Ею управлять. Но в Вишну есть что-то, что заставляет Её добровольно отказаться от своей самостоятельности. Он не ищет Её, и именно поэтому Она хочет идти за ним и служить Ему. Где Он, там и Она.
Вишну и Лакшми, отдыхающие на змее Ананте (Шеше): иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Вишну»
Почему богатство сопровождается несчастиями и как этого избежать
В Пуранах мы находим старшую сестру Лакшми, Джьештьху, также известную как Алакшми, которая всегда сопровождает Её. Когда богатство приходит в дом, с ним приходит и сестра Лакшми, вызывая ссоры.
Бенгальский рисунок, изображающий сову рядом с Лакшми: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Вишну»
Алакшми — шелуха зерна, коим является Лакшми. Алакшми — примеси, сопровождающие металл, коим является Лакшми. Алакшми — несъедобная кожура и косточки сочного плода, коим является Лакшми. Они всегда приходят вместе.
Каменная скульптура Джьештхи, старшей сестры Лакшми: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Богини»
Некоторые исследователи мифов считают, что Алакшми символизирует дикую и неприрученную Кали. Другие убеждены, что Алакшми и Лакшми вместе олицетворяют Пракрити. Лакшми — желанный, а Алакшми — нежеланный аспект природы. Если Лакшми — любовь, то Алакшми — конфликт. Если Лакшми — соблазнительная пища, то Алакшми — ядовитая примесь. Алакшми — причина, по которой процветание Лакшми никогда не сопровождает мир. Но одна не может существовать без другой. Различие между ними создаёт Майя.
Вишну различия не видит. Он принимает Лакшми во всей Её полноте, вместе с Алакшми. Он знает, каково место Лакшми и каково место Алакшми. Он знает, что Алакшми нельзя игнорировать или отвергать. И поэтому единственный способ установить мир в доме заключается в том, чтобы открыть для себя и призвать Вишну или Шиву.
Постер, на котором Лакшми предстаёт вместе с Вишну: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Богини»
Шива — Бог, чья отрешённость позволяет Ему принимать всё то, от чего отказываются другие. Поэтому, когда из молочного океана во время его пахтанья (см. ниже) появляется Лакшми, с Ней появляется в виде ужасного яда Халахалы и Алакшми. Все славят и принимают Лакшми и жаждут сопровождающих Её удивительных даров, но никто не хочет принимать Алакшми. Поскольку ни дэвы, ни асуры Её не хотят, Её отдают единственному, у кого нет ни предпочтений, ни предрассудков, — Шиве!
Шива пьёт яд Халахал: иллюстрация из интернета
Итак, когда Лакшми сопровождает Вишну или Шиву, Алакшми не может быть рядом с ней, а значит, богатство не сопровождается раздором.
Миф о пахтанье океана или почему Лакшми всегда выбирает Вишну
Вернёмся к . Её винтажность отправляет нас в миф о пахтании молочного океана, в процессе которого и появилась Лакшми, а также об Её воссоединении после этого с Вишну. Тёмные цвета, состаренность картины, чёрно-белое изображение Вишну и Лакшми и кракелюр говорят о древности события, а неравномерный узор вокруг божественной четы, античный грунт с вкраплениями кварцевого песка, гальки и ракушек — символы вздымающихся волн океана, морской пены, поднимающегося со дна песка, камней, ракушек и брызг воды.
Итак, вспомним это событие...
Однажды Риши Дурваса, известный своим скверным характером, поднёс Индре гирлянду из красивых цветков лотоса. Но Индра, пьяный от сома-расы и окружённый небесными апсарами, просто бросил гирлянду на землю, позволив своему слону Айравате её растоптать. Рассерженный Дурваса проклял Индру: «Ты потеряешь всё — исполняющее желания дерево, исполняющую желания корову, исполняющий желания камень. Лакшми ускользнёт из этого мира». В точности так и произошло.
Когда Лакшми исчезла, подавленный Индра бросился сначала к своему отцу Брахме, а затем по Его совету к Вишну. Вишну сказал: «Богиня растворилась в молочном океане. Нужно пахтать его, чтобы Её вернуть». Для этого, по совету Вишну, были объединены силы дэвов (богов) и асуров (демонов), в качестве мутовки была использована гора Мандара (или Меру по другой версии), а верёвки — царь змей Васуки (или змей Ади-Ананта-Шеша по другой версии), опорой для горы стал сам Вишну в форме гигантской черепахи Курмы.
Камбоджийский храмовый барельеф, изображающий пахтанье молочного океана: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Вишну»
Началось пахтание. Когда дэвы тянули, асуры отпускали, и наоборот. Поставив их обеспечивать тягу и противотягу, Вишну успешно заставил две противостоящие силы сотрудничать ради достижения общей цели. Однако, это оказалось не таким уж и простым занятием. Оно потребовало много времени и усилий. Дэвы и асуры должны были работать так, как они никогда не работали прежде.
Молоко — популярная в индуистских мифах метафора. Оно символизирует материальный мир, полный возможностей. Но чтобы получить из молока самое лучшее, его необходимо пахтать (взбить). Его следует превратить в сливочное масло и затем очистить, чтобы получить гхи (топлёное масло). Весь процесс требует больших усилий. В храмах Вишну всегда должно быть сливочное масло и гхи, ведь Вишну — Бог, наслаждающийся всем самым лучшим, что может предложить материальный мир. Лакшми — то лучшее, что может предложить материальный мир. И Вишну Ею наслаждается.
Когда в процессе пахтанья молока появляется масло, молочный океан начинает отдавать свои сокровища. Тут и летающий конь Уччхайшравас, и белый слон с семью хоботами Айравата (символы царской власти). Тут и исполняющие желания дерево Париджата (другое имя Калпатару), корова Камадхена и камень Чинтамани. Тут и нимфа Рамбха, прекраснейшая из дев, искусная во всех формах наслаждений. И богиня вина и опьянения Варуни. И Сома, бог луны, самый красивый и романтичный из всех мужчин.
Конь и слон олицетворяют дхарму (праведное поведение). Дерево, корова и драгоценный камень символизируют артху (богатство). Нимфа, вино и Сома символизируют каму (удовольствие). Таким образом, из океана вышли праведное поведение, богатство и удовольствие. Это дары океана. Это дары, предвещавшие появление Лакшми, богини богатства.
Как только Лакшми появляется, все приходят в возбуждение. Она одета в красное сари, украшена драгоценностями и сидит на лотосе. В Её руке Акшая-Патра, сосуд, который всегда доверху наполнен зерном и золотом (по другой версии Она приносит с собой горшок амриты — нектар бессмертия). Дэвы и асуры поют дифирамбы этой прекрасной и очаровательной богине. Белые слоны (диггаджи), стоявшие на основных и промежуточных сторонах света, поддерживающие небо согласно одним текстам, и землю, согласно другим, тут же устремляются к Ней. Они поднимают свои хоботы и окропляют Её благоуханной водой.
Майсорское изображение пахтанья молочного океана: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Богини»
Все, затаив дыхание, ждут, куда Лакшми пойдёт. Станет ли Она женой дэвов или дочерью асуров? Но, к общему удивлению, Она идёт к Вишну и обнимает Его, объявляя таким образом своим супругом.
Постер изображает Лакшми, выбравшим своим женихом Вишну: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Богини»
И асуры, и дэвы хотят Лакшми, но Лакшми выбирает Вишну, который не томится по Ней. Это важно. Почему Лакшми выбирает Вишну? Потому что Вишну предприимчив — Он задумывает пахтанье и заставляет врагов работать вместе. Она выбирает Его ещё и потому, что Он отстранён от всего предприятия. Он помогает дэвам, но не ищет сокровищ океана. Он сделал возможной эту победу, но несмотря на это, Он не претендует на желанную для всех амриту.
Вишну знает, что Он — духовная реальность, брахман, бесконечный и бессмертный, и поэтому знает также, что Лакшми — реальность материальная. Он не извлекает из Неё никакого смысла, но знает, что Она позволяет ему понять самого себя. Поэтому Он не пытается управлять Ею. Вместо этого Он наслаждается Её капризной природой. Его знание о Лакшми вызывает у Него улыбку.
В «Рамаяне» Рама (один из аватаров Вишну) не теряет самообладания, когда Его просят покинуть дворец, чтобы жить в лесу. Рама остаётся невозмутимым, когда отец просит Его отказаться от права на престол Айодхьи. Он точно так же невозмутим, когда царство возвращают Ему. Он одинаково умиротворён и во дворце, и в лесу и не теряет своей идентичности в материальной реальности. Это качество Вишну привлекает Лакшми.
Подобно Шиве, Вишну хочет перерасти мирское, но он выбирает для этого другой способ. Если Шива отстраняется от общества, чтобы перерасти свой голод, то Вишну с этой же целью взаимодействует с обществом. Он прилагает все усилия, чтобы помочь людям раскрыть свою дхарму.
Дхарма означает «потенциал». Каждое создание должно делать то, чего от него ожидают, то, на что оно способно. Дхарма огня в том, чтобы гореть, воды — в том, чтобы течь, деревьев — в том, чтобы расти и плодоносить, животных — в том, чтобы стремиться к еде и самкам и убегать от хищников. Но в чём потенциал человека? В том ли он, чтобы создавать, преумножать и распределять богатства, чтобы подобно Индре, удовлетворять свой голод амбиций? Или он в том, чтобы перерасти голод, подобно Шиве? Люди не уверены в том, какой выбрать путь. Вот почему нам нужен Вишну.
Вишну уравновешивает недостатки сыновей Брахмы, таких как Индра, возможностями, которые предлагает Шива. Он знает, что люди имеют способность удовлетворять свой собственный голод, как и голод других. Они также имеют способность перерасти — и помочь другим перерасти — свой голод. Он работает над тем, чтобы помочь людям осознать их способность помогать себе, помогая другим. Вот почему Лакшми отвергает дэвов и асуров и следует за Вишну. У Вишну есть то, чего нет ни у кого больше.
Да, Вишну сильнее, чем кто бы то ни было. Когда Хираньякша утягивает землю — богиню Бху-Дэви (форма Лакшми) — под воду, Вишну принимает форму вепря, ныряет, пронзает его насмерть своими мощными клыками, помещает богиню на свою морду и возвращает Её на поверхность.
Каменный рельеф с изображением Лакшми-Варахи в Маммалапураме (Тамил-Наду): иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Богини»
Да, Вишну может перехитрить даже самого хитрого. Когда Хираньякашипу получает дар, который делает невозможным убить его днём или ночью, внутри жилища или вне его, на земле или в воздухе, оружием или инструментом, человеком или животным, Вишну принимает облик чудовища (полульва-получеловека) и убивает его во время сумерек (не днём и не ночью), на пороге (не в жилище и не вне его), на своих коленях (не на земле и не в воздухе), с помощью своих когтей (не оружием и не инструментом).
Постер с изображением Лакшми и Нарасимхи: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Богини»
Но, как и Шива, Вишну знает, что пища не утоляет голод. Она лишь увеличивает его. Невозможно насытить человеческие желания и потребности. Вишну демонстрирует это в мифе о Вамане. Когда Бали старается решить проблемы мира при помощи благотворительности, Вишну принимает форму карлика, просит себе три шага земли, а получив их, превращается в великана, который двумя шагами покрывает весь мир, а третьим втаптывает Бали в землю. Вишну показывает, что мир бесконечен, а человеческие ресурсы конечны. Мы не можем решить проблемы с помощью вещей. Нам нужно уделять внимание мышлению. Только расширив своё сознание, люди смогут обнаружить свои страхи и начать сопереживать страхам окружающих. В этом и заключается человеческая дхарма.
Современная скульптура в Керале, изображающая Тривикраму: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Вишну»
Именно эта фокусировка не на вещах, а на мышлении и делает Вишну привлекательным для Лакшми. Она сидит рядом с Ним, когда Он Вараха, восхищаясь мыслью, стоящей за его силой. Она сидит рядом с Ним, когда Он Нарасимха, восхищаясь мыслью, стоящей за Его умом. Она сидит рядом с Ним, когда Он Хаягрива с головой лошади, объясняющий мудрецам секрет писаний. И этот секрет не имеет ничего общего с материей, он связан с человеческим сознанием. Ибо в человеческом сознании содержится зерно всех людских проблем и всех решений.
Современное изображение Лакшми и Хаягривы: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Богини»
В историях о смертных аватарах Вишну — Парашураме, Раме и Кришне — Он никогда не претендует на обладание Лакшми, даже в ситуациях, когда Он имеет на это право. Он приходит на землю, когда Бху-Дэви жалуется Ему на тяжкое бремя алчных царей, которых Ей приходится выносить, и молит Его облегчить Её ношу. В облике царя Притху Вишну объявляет, что все земные цари должны быть стражами Бху-Дэви, и что Он лично спустится на землю, если Её будут беспокоить.
Миниатюра с изображением коровы-земли, пришедшей к Вишну за помощью: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Богини»
В своём воплощении Рамой Он покорно принимает Ситу своей женой и спасает Её из плена Раваны, убивая демона
Календарное изображение Раваны, похищающего Ситу: иллюстрация из книги Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Вишну»
В истории Кришны Богиня принимает разные формы. До брака Кришны Она — Радха. Она любит Его, хотя принадлежит другому, попирая тем самым все культурные нормы. Она — Рукмини, восставшая против воли своего отца и сбежавшая с Кришной в Двараку. Она — Сатьябхама, которая послушна воле своего отца и вышла замуж за Кришну, но постоянно напоминает, что это Её богатство, а не только Его ум делает Его влиятельным членом клана Ядавов. Кришна нежен и с бедной Рукмини, и с богатой Сатьябхамой, поскольку он мудр и одинаково ценит любовь Рукмини и богатство Сатьябхамы. Когда Кришна встречает Судаму, Он хочет предложить всё своё богатство бедному другу. Но Сатьябхама сдерживает его чрезмерную щедрость, напоминая, что многие другие также нуждаются в помощи. Наконец, Богиня принимает форму Драупади, которая беспомощна и подвергается оскорблениям, несмотря на то, что у Неё пятеро мужей, которые должны Её защищать. Её мужья Пандавы описаны как воплощение Индры. Ей нужна помощь Вишну, и Он оказывает её в форме Кришны, хотя Его не обязывает к этому никакой общественный закон или обычай. Он делает это из любви.
по мотивам картины «Sringara»
В отличие от Индры, для которого Лакшми — наслаждение, для Вишну Лакшми — ответственность. Вишну стремится создать экосистему, в которой Лакшми не будет пленницей; напротив, Она будет принадлежать всем и будет почитаема всеми. Именно поэтому Вишну приходит на землю вновь и вновь как Парашурама, Рама и Кришна, чтобы убить алчных царей мира. Таким образом, цель аватаров Вишну — обеспечить безопасность Лакшми. Она всегда под Его защитой.
В мифах приводится идея о том, что люди в долгу перед землёй, потому что они доят её. Этот долг выплачивается кровью, когда Парашурама убивает Картавирья Арджуну, Рама убивает Равану, а Кришна убивает Кансу, Джарасандху и наблюдает уничтожение Кауравов. Кали вытягивает свой язык, чтобы утолить жажду, вызванную чрезмерным поглощением людьми Её ресурсов.
Именно по этим всем вышеперечисленным причинам Вишну называют Шри-Нивасой и Шри-Ватсой, что означает «Обитель Лакшми». Он Лакшми-Валлабха и Лакшми-Канга, что означает «Возлюбленный Лакшми». Он Шри-Натха и Тиру-Пати, что означает «Хозяин Лакшми». Он не ищёт Её, но Она всегда идёт за Ним. Вместе Они говорят нам о том, что духовный рост не обязательно исключает рост материальный. Вместе Они — Вишну и Лакшми — олицетворение баланса между духовным и материальным. Пример объединения двух векторов развития всего человечества в один танец. Интеграция и синтез. Материальная и духовная взаимозависимость и взаимопроникновение, где без материальной реальности духовную невозможно было бы обнаружить, а без духовной реальности материальная не имеет смысла.
Мантра Вишну и Лакшми для материального и духовного процветания
Результат этого благословенного взаимопроникновения духовного и материального, плод союза Вишну и Лакшми мы видим на обратной стороне моей картины в виде мантры: Харе Вишну Харе Вишну Вишну Вишну Харе Харе Харе Лакшми Харе Лакшми Лакшми Лакшми Харе Харе. Эту мантру поют в Южной Индии, в Ади Кешава храме - в изначальной Ади Вишну сампрадае, откуда берут начало все четыре сампрадаи. Это мантра дарует красоту, счастье, любовь в жизни, а также любовь к божественной чете Вишну и Лакшми, а также абсолютное материальное и духовное счастье.
Мантра, прославляющая союз Вишну и Лакшми: обратная сторона картины Art Enlightenment
Послушать мантру можно здесь:
Ом.
Желаю и Вам обрести такой совершенный баланс! Пусть эти истории вдохновляют Вас на поиски вечного союза божественных возлюбленных — Вишну и Лакшми — в своём сердце и жизни!
Материал подготовлен по книгам Дэвдатта Паттанаика «Семь секретов Вишну: философия индийского мифа» и «Семь секретов Богини: философия индийского мифа».
Буду благодарна Вам за обратную связь, лайки, комментарии, подписки! Да благословит Вас Бог! ♥