ЙОЛЬ. ЗИМНИЙ СОЛНЦЕВОРОТ.
Ночь матери
В это время анализируют свои поступки, подводят итоги,строят планы на будущий год. Начинается Йоль 20 декабря. Эта ночь, считается материнской, ночью Матери. Причем это самая длинная ночь в году.
В полночь гасили все огни в доме, а затем заново разводили. Это говорило о смерти Бога на Самайн и рождение его на Йоль.
На следующее утро, зажигали свечи. Огонь свечей был символом приветствия новорожденного бога.
Именно женщина, хозяйка дома пользовалась особым покровительством Великой Матери. Хозяйка убирала дом, старалась сделать это до темноты. Венок Йоля, украшали его лентами алого, белого, зеленого цвета. Используют свечи тоже таких цветов.
Почему именно алыми лентами? Вы только представьте, какая красивая история. Пока женщина может оставить красные следы на белом снегу, всегда есть надежда на продолжение жизни.
Почему зелеными? Торжество жизни, богатство, щедрость, природу.
Белый цвет символизирует чистоту зиму и новизну.
Омела, дуб, падуб, плющ вещали и внутри и снаружи дома. Таким образом приглашали духов природы принять участие в праздновании.
• Падуб символизировал защиту от злых сил
• Омела — защиту
• Шишки — стойкость
• Плющ — бессмертие
На окна вещали изображения солнца и звезды. Солнце, как символ Бога, так приветствовали новорожденного.
А с наступлением темноты зажигали свечи, и старались, чтобы в доме не осталось ни одного темного места.
Осыпая йольский венок овсом, делали акцент на богатстве и достатке в доме. И заканчивалась ночь ужином. Праздничным ужином. В эту ночь старались даже животным дать корма побольше. Богатый стол символизировать безбедный, прибыльный и успешный предстоящий год.
Алтарь украшали фруктами и травами: яблоки, лимоны, сосновые шишки, мох, дуб, можжевельник, ладан, мальва и пр.
Из праздников Северной Традиции именно Йоль считался самым главным и священным, наполненным силой. Тринадцать ночей Йоля, начиная с ночи солнцестояния, - пограничное время, когда все миры переплетались и встречались между собой. Тролли приходят в дома людей, боги и мертвые свободно перемещаются между границами миров, а живые, умеющие соприкасаться с миром мертвых, именно в эти дни могут выйти из тела и испытать иные формы бытия. Но это и дни великого праздника.
Германцы полагали, что именно на Йоль, в глубине зимы, происходит зарождение нового теплого года, то есть закладываются основы возрождения из холодной тьмы Короля Дуба (Солнечного короля), несущего свет и тепло всему живому.
Бог умирает на Самайн и уходит в мир мертвых, а Богиня в двух ипостасях - одна, молодая и плодородная сторона, уходит за мужем, а сверху на земле остается богиня-старуха, Мать Холодов, воплощающая разрушение и смерть. Молодая богиня в чертогах мертвых зачинает нового бога - и время ее беременности является безвременьем, периодом ожидания, которые происходят перед Йолем.
Время родов приходится на Йоль, а ночь до солнцестояния называлась Модранехт - Ночь Матери, или же Мать всех ночей - в эту ночь богиня-старуха, Мать Холодов, рождала молодого Бога Дуба, солнечного младенца, таким образом олицетворяя идею перерождения, возрождения жизни из смерти, а порядка из хаоса. Юный бог начинал битву со старым королем (отцом), за право быть в мире живых, и побеждал его через 12 дней, когда солнце снова показывалось над горизонтом. Ночь Матери проходила под началом матери семьи (и всех женских духов, сущностей, предков, которые оберегают и заботятся о семье).
Эта первая ночь и вечер проводился в компании близких и семьи, потому что быть одному в самое мистическое и темное время года считалось попросту опасным из-за близкого соседства темных сил и представителей иных миров - оставаться в одиночестве было нельзя.
Но самой главной конечно была следующая ночь - ночь солнцестояния, когда зажигался йольский костер и давались клятвы на следующий год. Приводили жертвенное животное (вепря), празднующие по очереди касались его и произносили свои обещания. В магическом смысле это самая сильная ночь года. То, что делается и говорится до захода солнца в день после Ночи Матери и перед ночью солнцестояния, определяет весь грядущий год человека.
Через двенадцать дней, на тринадцатую ночь, празднование Йоля завершается (Þrettándi, тринадцатая ночь на старосеверном). По нашему времени она выпадает на канун 3 января, если отсчитывать Йоль от 21 декабря. Знамения, знаки и послания этих суток считаются наиболее верными, это своего рода кульминация гадательных дней. Слова и заговоры этих дней также считаются самыми сильными.
У славян на эти дни приходятся святки - сейчас христианские, раньше это было временем гаданий, ворожбы, хождений за порог, чтобы узнать имя суженого-ряженого. И до сих пор именно в период конца декабря - начала января для гаданий считается самое лучшее время.
Именно он вдыхал жизнь в семена и отогревал холодную землю. И именно после Йоля день начинал прибывать, солнца становилось все больше и весна понемногу забирала свои права.
Традиции празднования Йоля
Как и на прочие сезонные события, древние германцы на Йоль устраивали большой праздник - со своими особыми традициями, ритуалами и блюдами.
Символы Йоля
Повсюду на Йоль приносили в дом ветки вечнозеленых деревьев или деревья целиком и украшали их. Вечнозеленые растения зимой - символ жизни даже в самое холодное время года. На него вешались печенья, самодельные игрушки и ленты.
Перед новогодней ночью кроме нарядной елки стоит обзавестись остролистом, плющом и омелой, как символами мира в праздник Йоль. Оставьте немного пищи приходящим духам предков, и поспите эти ночи на полу, уступая постель посетителям иного мира.
На Йоль хорошо не только дарить шерстяные вещи близким (помним о Йольском коте), но и вообще проводить обряды и магические действия, связанные с шерстью и нитями. Это создание кукол-оберегов, завязывание, плетение, узелки, обряды с вышивкой, расплетание старых ситуаций и узлов. Все старые узлы и путы необходимо развязать, чтобы войти в Йоль легкими и свободными.
Йольское полено
Йольское полено — особым образом украшенное с учетом символики цветов, растений, ягод и фруктов, большое дубовое полено. Затем его кидали в очаг, где оно медленно прогорало. Сейчас же украшенные йольские поленья сжигают в любое время, главное — до наступления весны. Золу нужно хранить в доме до следующего Йоля, после чего ее закапывают в землю.
Раньше это было йольское полено, которое медлено прогорала в очаге. Именно потрескивающее полено, согревала тело и душу, в холодные и мрачные зимние дни.
Золу полена хранили весь год, до наступление следующего праздника, после чего сжигали.
Атрибут праздника йольское полено из дуба. Кусочек йольского полена хранили как оберег для семьи, а зажигая его произносили:
• Гори полено йольское
• Добро в дом заходи
• Пусть будет много пшеницы для хлеба
• А бочки будут полны вином
• Зло уходи туда, от куда ты пришло».
Если нет возможности сжечь йольское полено по всем правилам, можно вместо этого небольшое поленце обставить горящими свечами, а после их догорания хранить полено в качестве домашнего оберега в течение года. Как вариант - небольшое поленце с ложбинками для трех свечей, такие можно купить в магазинах.
Йольский венок
Одна из главных традиций праздника. Он похож на рождественский венок, который пришел к нам с запада и с каждым годом набирает популярность. Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения. Его ставят на камин, праздничный стол или другую поверхность на видное место.
На дверь его вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками. Довольно символично — языческие традиции словно выносятся за порог дома.
Время с рассвета 22 декабря до заката 24 декабря – называется безвременье... В это время работали с судьбой, с родовой судьбой, на благо или не на благо, все равно. В это время можно убрать из судьбы все, что там лишнее, и записать новое"
Время безвременья, период, который не принадлежит не Богам, не людям. Время, когда нужно остановиться и подумать: «Зачем я здесь?» и «Кто я есть?». Время, когда можно раз и навсегда разрубить старые узлы, и начать ткать новое полотно жизни.